Un des piliers de la pensée antique chinoise et de sa Médecine Traditionnelle (Mtc) concerne la fameuse loi des Cinq Éléments (Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau).
La traduction du terme « éléments » est assez réductrice voire inexacte car il s’agirait plutôt de « Principes » ou de « Dynamiques » qui indiqueraient une notion de mouvements, de changements et non pas d’une idée fixe et figée tel un élément (solide).
Mais d’où provient cette loi ?
Cette loi des Cinq Principes considère l’Univers comme étant soumis à une cyclique systématique de fonctionnement.
C’est à dire qu’elle se déroule elle-même en permanence selon deux cycles simultanés appelés « Cycle d’engendrement » et « Cycle de contrôle » qui régissent les rapports interdépendants (tous liés et s’affectant les uns les autres) entre les Cinq Principes qui fondent eux-même l’Univers. (voir figure ci-dessus)
Ainsi, à chaque Principe se trouve associé toute une symbolique qui lui permet de cerner la globalité complexe et complète qu’il représente. Chacun correspond à une planète, un point cardinal, une saison, un climat, une couleur, une saveur, une odeur, un type d’aliment, un organe, un viscère, un moment de la journée, un type de psychologie, un type de morphologie, etc …
Mais nous y reviendrons plus bas après quelques notions fondamentales qu’il faut bien évoquer pour vous aider à mieux comprendre cette pensée si passionnante !
C’est maintenant l’occasion de spécifier comment les Chinois
considèrent le temps par rapport à nous-autres Occidentaux.
Les solstices et les équinoxes sont les points culminants des saisons et non leur début comme nous le faisons en Occident.
Dans l’un de premiers textes sacrés chinois, le So Ouenn, il est dit :
« L’automne est la saison de l’équilibre entre l’Énergie du Ciel et celle de la Terre. Cependant la première est plus violente et la seconde plus calme. L’homme, à cette saison, doit tendre à équilibrer lui aussi son Énergie, car l’Énergie de l’automne peut être cruelle. L’Énergie des Poumons doit être purifiée. Sinon, si on viole cette loi, ce Tao, les poumons seront troublés et, par suite, le malade présentera de la diarrhée. »
« L’hiver est la saison où tout dans la nature se cache car le froid règne au-dehors; il ne faut pas, à cette saison, troubler l’Énergie Yang qui est à son déclin, ne pas trop la disperser. Si on viole cette loi, les reins seront troublés, et au printemps l’Énergie dans les membres sera insuffisante, le malade pourra présenter des paralysies ou une baisse du tonus.
Les quatre saisons qui représentent les Énergies Yin et Yang sont à la base de la vie. Les sages surveillent l’Énergie Yang au printemps et en été, et l’Énergie Yin en automne et en hiver. Agir ainsi, c’est cultiver les racines mêmes de la vie. Tout, dans la nature, a une phase de croissance puis de décroissance; mais si vous blessez les racines, aucun être ne pourra vivre.
Dans cet ordre d’idée, il est important de saisir que chaque saison dispose d’un organe et d’un viscère qui lui est associée, représentant les polarités Yin et Yang de l’Énergie manifestée dans le corps physique.
Ces organes et entrailles (viscères) sont associés aux méridiens énergétiques qui sont : le cœur, la rate/pancréas, le poumon, le rein et le foie pour les organes et l’intestin grêle, l’estomac, le gros intestin, la vessie et la vésicule biliaire pour les entrailles/viscères.
Durant les mois à venir, je vous partagerez différents articles sur les saisons, les organes, les émotions, la psychologie ainsi que différents défi pour booster ou réguler votre énergie du moment.
Sylvain